从人的老我而言，我们讨厌别人批评我。然而，如果你是一个有影响力的人或领导者，被批评是可以预期的。即便是最优秀的父母，也经常会受到孩子的批评；老板会受到员工的批评；教练会被运动员批评；运动员和艺术家会被粉丝批评；老师会被学生批评；牧者会被会众批评。如果我们无法应对批评，也许应该考虑在人生中做些不同的事情。
看清自己的盲点
当批评是公正的，它实际上能帮助我看清自己的盲点，面对自身的弱点，并改进我去爱人和服侍周围人的努力。然而，当批评不公正时，我们有时会产生负面或防御性的反应。坦白说，即便是公正的批评，我们有时也会如此反应。
有位肢体在网络平台上对一位牧者进行了公开批评，列举了他讲道存在的问题。牧者感到防御和恼火，进行了回击，同时引用了一节圣经来为自己的回应辩护。结果问题只能愈加严重，难以解决。
我想到领导力专家凯里·纽霍夫（Carey Nieuwhof）的一篇文章中提到的“不要与猪摔跤”这句话，这是一个关于健康领导力的概念，当然，“不要与猪摔跤”这句话不是侮辱对方的意思，“不要与猪摔跤”换句话说就是：当有人试图挑衅你，或者无论你说什么做什么都要批评你时，通常最好根本不要回应。为什么？因为当领导者与“猪”摔跤时，我们双方都会弄得一身脏，但只有猪会觉得开心。而且，我们自己在这个过程中也有可能变得固执己见。
与“猪摔跤”还有另一个弊端。当我们反击，而不是通过不回应或温和回答来化解局面时，我们会让自己习惯性地拒绝所有批评，即便是那些公正的批评。这是对自己极大的危险。
我们每个人内心都潜藏着极大的善与极端的恶的可能性。圣经用多种方式表达了这种双重现实：我们既是圣徒又是罪人，既是旧人又是新人，既有肉体又有新灵。这意味着我们在任何时刻都可能展现英雄般的爱，也可能行出难以言表的邪恶。即便是使徒保罗——有史以来最伟大的基督徒领袖之一——在写给罗马人的信中，也坦承了自己内心的这一现实：“因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗7:15）
感谢神，这并不是保罗故事的终点。当他因罪被击倒时，他在下一章中继续提出充满希望的解决方案——对他自己，也对我们每一个人的罪问题。在基督里，祂已经使我们脱离了神律法的咒诅，没有定罪。基督作为我们的法律辩护者，站在神的审判台前，同时将圣灵赐给我们居住在心中。圣灵在我们不知如何祷告时帮助我们，引导我们的心思专注于属灵的事而远离肉体的事，并提醒我们，创世万物中没有任何事物能使我们与祂的爱隔绝。（罗马书8章）
圣经呈现给我们的现实是，神对我们的罪以安慰代替羞辱，以善意代替惩罚，以怜悯代替审判，以爱代替弃绝，这促使我们思考：对于意识到神借耶稣的爱与救赎恩典的基督徒来说，罪是荒谬且徒然的。它荒谬徒然，因为我们知道罪不仅是对神律法的反叛，更糟的是，它是对神之爱的仇恨行为。
这就是为什么大卫王在反思自己的奸淫、谋杀与滥用权力时，写下了罪并没有给他带来喜乐，反而使他的骨头感到压碎，心灵失去喜乐（诗 51:8,12）。屈从偶像使他受苦，折磨了他的灵魂，蒙蔽了他的眼目，使他被悲伤笼罩，并在身体上消耗殆尽。（诗31:6–10）
我们的心有能力为自己辩护
违背神律法的罪，就是违背神的爱。每当我们犯罪，我们同时也在伤害自己。脱离神祝福的律法界限而生活，我们无法获得真正的喜乐、健康与完整，就如鱼离开水，无法生存一样。对于那些按神的形象被造的人来说，神的律法就是我们如何“彰显神形象”的路线图。神的律法是我们的设计，也是我们自然的栖息地。
毕德生牧师在《信息本圣经》中如此写道：“哪怕是神律法中最微小的事，如果被轻视，最终受伤的只是你自己。”（太5:19-20）虽然遵循我们被造设计的智慧似乎显而易见，但我们仍然需要帮助。我们需要圣经的智慧，每天将我们扎根在正确、良善、真实的事上。我们的心是诡诈而脆弱的，因此甚至最恶劣的念头、言语和行为，我们的心有能力为自己辩护。
我们需要生命中的人提醒我们：我们尚未到达终点。因为我们还不是神所要我们成为的人，我们都需要诚实的声音，帮助我们看到自己未曾察觉的罪，并在必要时提醒我们、纠正我们。
德国牧师、殉道者朋霍费尔表达了类似的观点：“没有什么比严厉的训诫更富有怜悯，这种训诫能把群体中的另一位基督徒从罪的道路上拉回。”作为牧者，这正是基督徒门徒训练中我们可能变得脆弱的领域。有时，我们可能会试图屏蔽那些在组织架构、家庭系统或权力层级中地位低于我们的人提出的批评，即便是建设性的批评。
然而，大卫最终没有回避严厉的真理，这正是他成为伟大领袖的原因。当先知拿单来到他面前，指出他生命中的恶时，大卫并没有回应说：“拿单，你以为你是谁？你知道你在和谁说话吗？你凭什么……”大卫没有抵抗拿单的斥责。相反，他谦卑地接受了训诫，为自己的罪悔改，并在可能的情况下作出完全补偿。大卫的故事为我们提供了历史上最全面的罪的忏悔之一：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我！ 按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽， 并洁除我的罪！因为，我知道我的过犯； 我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你； 在你眼前行了这恶， 以致你责备我的时候显为公义， 判断我的时候显为清正。”（诗 51:1-4）
然而，大卫不仅向神认罪，他还转向先知拿单，承认自己的罪，说：“我得罪了耶和华。”随后，他又转向乌利亚死去的寡妻拔示巴，与她结为夫妻。接着，在极大的怜悯与恩典中，神赐给大卫和拔示巴一个儿子，名叫耶底底雅，意思是“神所爱”。这个孩子还有第二个名字，所罗门，意思是“平安”。这个儿子的诞生背景涉及奸淫、谋杀和滥用权力，但后来他却被列入耶稣的家谱中，彰显神的爱何等深长广阔：“大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”（太1:6）马太特意保留了这一提法，暗示所罗门出生的不光彩背景。他完全可以省略“乌利亚的妻子”或直接说“拔示巴”，但他没有，而是让我们看到神如何从大卫所犯的罪中作出救赎，而大卫也最终悔改。
定期接受周围人的批评
我们可以从大卫的一生学到很多，也可以从他身上寻找领导力的榜样和灵感。但最重要的一课之一，是学习如何让自己能够定期接受周围人的批评，尤其是那些最了解我们的人，如同事、朋友和家人，并以谦卑、感恩和决心去改变的态度来接受批评。我们的品格比声誉更重要。我们必须学会爱光，即便光暴露了我们内心的黑暗，而不是逃避和隐藏。
尽管有诸多缺点，大卫正是在这一点上闪耀光芒。拔示巴事件的后果向我们展示了伟大之人应有的姿态——不是因为大卫完美，而是因为他愿意承认自己的不完美，并且公开承认。他的伟大体现在愿意谦卑自己。这也显示出圣灵内住的一个关键证据：在本可以保全面子的情况下甘愿失去面子，在本不必悔改的情况下甘愿悔改，因为他掌握着所有权力。
大卫本可以对拿单做他之前对乌利亚所做的事，为了自保和保全声誉将其“处理掉”。但他没有，而是选择倾听、谦卑、悔改并寻求恢复。
作家与哲学家阿尔伯特·哈伯德曾说：“伟大的人在于，能够承受批评而不生怨恨。”依此标准，大卫无疑是伟大的领袖。那么，大卫为何会选择悔改，而不是防御和保全面子呢？更重要的是，我们又为何不效法他？答案很简单：这是为了灵魂的健康。
仔细想想，我们欢迎医生对我们身体的检查，允许他们接触我们的隐私部位。当医生说要做X光检查以评估健康时，我们会说“当然可以”。我们允许他们探查、刺针、切开、造成伤口，以防止更大的伤害摧毁我们。那么，当最亲近的人想要最深切地触及我们的灵魂和品格时，我们为什么不接受，甚至不邀请他们去触及、刺探、切开、伤害我们，让我们的灵魂得以医治呢？“任凭义人击打我，这算为仁慈。”（诗141:5）“朋友加的伤痕出于忠诚； 仇敌连连亲嘴却是多余。”（箴27:6）“使迷路的人回转的，必救他的灵魂免去死亡。”（雅各书 5:20）
确实，有时带出他人最好的一面，需要以爱揭示他们最坏的一面。但我们真的相信这一点吗？伟大的政治领袖丘吉尔曾说，尽管批评可能让人不悦，但对我们所有人都是必要的。为什么？因为它发挥的作用，就像人体的疼痛一样，提醒我们注意不健康的状态。那些抗拒批评的人，尤其是公正的批评，显示出他们内心不健康。内心不健康的人在受到批评时，往往会辩解、操控局势或重新组织自己。而真正的领导者，则会认罪悔改。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系安徽籍传道人。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
